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如何理解“真理见证论”的基督论?
  田童心

  每一个基督徒都有可能询问过这样的问题:在耶稣之前的人、在教会之外的人,他们都是白活了吗?他们都是生活在黑暗之中吗?他们都是无望的吗?应该怎样看待耶稣所称赞的一切“好撒玛利亚人”呢?这个也是曾经深深困扰我的问题,不能不解决。
  
  圣经里说:“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的……。”(《约翰福音》1章1—3节)“生命在他(耶稣)里面,这生命就是人的光。……那光是真光,照亮一切生在地上的人。”(《约翰福音》1章4节、9节)我们且听耶稣自己说的话:“还没有亚伯拉罕就有了我”(《约翰福音》8章58节),耶稣作为太初就有并且与上帝同在的道(《约翰福音》1章1、2节),亘古长存,上帝在创世之前已经爱他(《约翰福音》17章24节)。在旧约《箴言》里,这“道”曾经化身为智慧人格向世人大声宣告:
  “在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。
  从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。
  没有深渊,没有大水的泉源,我已生出。
  大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。
  耶和华还没有创造大地,和田野,并世上的土质,我已生出”。(《箴言》8章22—26节)
  《旧约》里明确地宣告:“人的灵是上帝的灯”。世人的生活道路原来都是可以靠赖着神性良知的灯光,虽然上帝的内住于人和人的神性形象二者逻辑上是两个概念,但是二者之间确有我们人难以分割和分析的神圣奥秘,“生命在他(神、耶稣、道)里面,这生命就是人的光。”(《约翰福音》1章4节、9节)
  
  基于此类经文,我从宇宙全息象征的角度来理解耶稣的一生(生——死——复活),即认为耶稣的一生乃是古今上下宇宙间一切真理(logos道)的生动缩影;正如耶稣在《约翰福音》18章37节所宣告的,他“来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话”;耶稣是太阳,一切真理乃是从这日头而出的光线。这样,在教会之外、在耶稣之前的人们如何有份于神圣恩典、如何与上帝产生关系,自然就不成问题了。上帝的救赎和受难是时时处处发生的事,而不只是耶稣在世的三十三年间的事。甚至耶稣所表明的上帝的一切作为如道成肉身、创造万物、恩待天下的赦罪拯救、受难、复活、荣耀、审判,都是宇宙性的,超越了时间和空间,从亘古直到永远。
  
  “我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主,更是信徒的救主。”(《提摩太前书》4章10节),“我父做事直到如今,我也做事”。(《约翰福音》5章17节)人类历史长河中的真理大道的信息在本质上都浓缩在道成肉身的耶稣三十多年之中了,基督的一生乃是人类历史中真道的全息缩影,是一个活生生的象征和人类能够理解的见证。我受全息观念的启发,把所有人类历史上的哲学体系里的所谓真理性的最高形而上学本体“道”、“理”、“logos”等等都最后坐实于耶稣的三十多年的人生展示中,把耶稣生平视为宇宙真理的彻底见证者和宇宙真理的一个活生生的“全息元”,在哲学的形而上学和人生之间架起了一座思维的天梯。对于特殊启示和普通启示的关系,我反对传统惯用的太阳和蜡烛之比喻,而是认为太阳和日光之比喻更加贴切。这样理解耶稣,我们就可以把普通启示和特殊启示挂起钩来并且处理好二者的关系,不是肯定一个否定另一个,这样,基督徒在接纳耶稣的同时就不会否定除了圣经之外的人类一切文明资源的价值了,就像人在喜爱太阳的同时不把光线也拒绝了,是为我所理解的“真理见证论”的基督论。
  
  
  “来到世间特为给真理作见证”的话是耶稣亲口说的,耶稣还明确肯定说他在人类中间的确“行过别人未曾行的事。”(《约翰福音》15章24节)“真理见证论”是统合了创造论与救赎论的一种全新的基督论。在这种观念理解下,耶稣的一生被视为人类有史以来万民万国所努力探求的真理本体展示和见证,耶稣的见证是真理大网的中心,耶稣所传递的真理信息是万国人类的精神支柱。《以赛亚书》55章4节论及大卫的后代、上帝的“义仆”和“那可靠的恩典”时上帝宣告说“我已立他作万民的见证,为万民的君王和司令。”“真理见证论”显然接纳基督教神学里的创造论思路但也不排斥基督教传统救赎论,也不排斥其他宗教和哲学体系里的真理成分,而是把“救赎论”包涵在内但又可以容纳广泛的文化形态,它认为神圣恩典和神圣救赎是耶稣所见证的真理内涵之一,神圣恩典并不是自公元一世纪哪一个钟点才开始有的,而是在公元一世纪的耶稣那里昭然显明的,其实上帝的恩典从亘古就存在,诚如保罗所言:“这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。但如今藉着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了”。(《提摩太后书》1章9、10节)又如《希伯来书》作者开口就断定的那样:“神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们,又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。这样耶稣生平所见证的神圣真理在我们的视野里就获得了超越时空的存在状态,人们在耶稣降世之前的确能够通过内在神性良知、社会历史、自然万物、贤哲先知等途径揣摩和抚摸到神圣真理并信从这真理。
  
  从哲学界的贺麟到基督教界的牧者,过去也不乏有人谈论耶稣信仰不应废弃而应成全中国文化的价值,但是具体如何个思路,他们没有系统理论的落实,我斗胆地认为在《神学的觉悟》里的“真理见证论”就把这个思路予以落实了。过去基督教会内的人在“成全而非废掉”的初衷下观照中华文化却往往实际地走到了“以耶代儒”的“废掉”地步而没有觉醒到“以耶统儒”的文化境界,其深层原因是由于他们手中所秉持的蜡烛是“别无拯救论”而没有觉醒到理解耶稣的“真理见证论”的心灵视角。目前放眼学术界,比较新的“宇宙的基督”和比较旧的“别无拯救”的两个基督论都存在理论不足,前者往往会导致取消耶稣死而复活的独一价值,后者会导致无视普通启示的价值从而导致民族文化虚无主义。只有“真理见证论”这一视角才可以同时真诚地接纳“普通启示”和“特殊启示”,同时充分肯定二者的价值而不偏废一方。而且只有“真理见证论”才能够解决好中国文化境遇里的人如何接纳耶稣的问题,使得中国知识分子接纳耶稣也使得基督徒不全盘否定民族文化体系里的真理性成分,都变得顺理成章。
  
  
  
  我有必要对“真理见证论的基督论如何把基督教传统救赎论的基督论已经包容在内”的道理多作一些说明,因为这个正是基督徒们对我的思考疑问最多的地方,他们往往问我“既然在人类良知和其它宗教或哲学文化中也可以看见上帝,那么我们的信仰中为什么还需要耶稣?”“《圣经》所言除了‘耶稣’之名外上帝并未降下其他的名可以叫人靠着得救又当如何解释?”
  事实上在耶稣来到世界上之前,以色列人用“耶稣”一词取名者大有人在(参见孙彦理主教的著作《耶稣的一生》)。基督教徒中普遍存在一种解经倾向:重语言形式却忽略语言形式背后的生命内容,不懂得“名自命也”(东汉许慎《说文解字》,人们记忆某人的名字一定是和他的一生的生命作为相联系的)的道理。今天人们对耶稣的信仰岂能忽略耶稣独特的生命之“行”呢?不能够否认,在耶稣没有道成肉身入世之前,人们凭借个人神性良知、贤哲教训、先知启示等也有认识上帝、行走义路的可能性,根据《圣经》所记的确也有义人被上帝悦纳,但是对于广大世人而言,“个人良知、贤哲教训、先知启示”都在一定程度上缺少明确方向和强劲力量,缺少真理性质的凭据和生命见证,人们揣摩和摸索到的上帝形象都不够明晰,即使犹太教和伊斯兰教也如此。彼得的确说过:“神是不偏待人。原来各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳。”(《使徒行传》10章34、35节)古今各国也不乏贤哲把一些敬天爱人悔过的基本道德原则教导给人类,柏拉图甚至在《会饮篇》里借苏格拉底之口也可贵地表达出“爱不是对美的爱,而是对永生的爱”这个光辉思想,但是又有谁能够有资格亲自用生命来证实这些道德教训的确是关乎永恒生命的真理呢?又有谁能够把今生与永生的奥秘纽带展示给众人呢?倘若真理并不关乎生命,那么这真理又有何意义呢?不明确一定暗示着不坚决,因而一般人难以在义路上有坚定的步伐,困惑、疑虑、犹豫、彷徨、迷茫时常纠缠每一个不甘心向撒但的死亡和邪恶权势下拜的人心。庸庸碌碌之辈可能连彼拉多“真理是什么呢?”的轻轻疑问都不可能提出来,但是严肃认真地对待生活的人一定会触及这个问题。道理的关键在这里:罪既然是对于主宰生命之上帝的过犯,那么,就只有上帝有权力说:悔改之人的罪可以被涂抹;既然罪的代价就是死,那么涂抹全体忏悔之人的罪过的凭据何在?也只有神圣者的流血牺牲可以担当对一切被造之人的赎罪,一般人的献祭仅仅能够对付自己的罪,不能够在神圣公义的上帝面前解救全人类。这些最关键最核心的真理的确是可以在耶稣降生之前摆在任何一个聪明人的思维逻辑空间里的,但是,在世界人间实际的表达者只能够指向与主宰生命的圣父上帝同在的圣子的道成肉身,此外无人可以担当,贤哲老子、孔子、苏格拉底、柏拉图不能够担当;各个宗教的先知同样也不能够担当。当耶稣以“看见我就看见了天父”的神子身份亲自流血牺牲、死而复活、彰显真理以后,人类在追求真理的路上才可以真正获得轻松、坚定、有力的脚步。因为独有耶稣以神子名义证实了这个最简单的神圣真理:上帝爱世人,喜爱人们的义行,遵循义路的即使死了也必复活,在上帝面前对于人类生命的终极判断是服从于“马太效应”的,充分张扬生命的才配得更加丰富的生命,结出果子的生命才配得永生。耶稣的见证之可贵不仅仅在于他向世人表白了爱是真理,还在于他所表白的真理本体是创造性的和发光性的,是外向张扬的而不是内敛的,是行动的而不是静止的,是积极有为的而不是泯灭生命的。创造性的“发光”不仅是人类现世生命潜能可以成就的,而且唯有如此才可以得到神圣本体的永恒悦纳。如果撇弃耶稣的生命见证来强调爱,则“爱”对于绝大多数人群而言依然是难以捉摸难以肯定难以舍命追求的,“爱”因此容易异化。这就是我们虽然承认在其他哲学或宗教里也有真理,却不能够把耶稣生平的信息混同于其他哲学、宗教,因而也不能赞同“耶稣可以被其他哲学、宗教所取代”这类观点的最根本原因。
  
  
  
  
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