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岂惟一个“信”字了得——从华语视角看因信称义
yuelai2000 发表于:2006-3-22 20:53:49

在神学史上,信行关系争论了几百年了,其根本之处是各自语义不清、混淆所致,而争论双方往往实质上相同但又各着重点不同,因而都会生发出各自的偏颇之处。天主教是信、行分拆的语义使用(信是主观状态,行是信的证实),故需以行圆信、证信、成信,注重信的客观衡量及证实,主要是对《雅各书》意义的阐发,但容易有走向重行之弊,(但从理论上不能轻易将其等同于犹太教的行为称义,因出发点和实质不同,如果硬说前者是法利赛人,那幺,新教信徒的每个人包括路德、加尔文、温茨利乃至包括中世纪的圣徒严格地说来,那个不是常常会自欺欺人、假冒为善的“法利赛人”!新教在解经上的严重失误之一就是不能从灵义上很好地理解“法利赛人”的含义,突出其行为称义的方面而将所谓“因信称义”的新教徒划出圈外,实质上“法利赛人”指的是作为信徒的假冒为善,是神警醒我们的镜子,谁也不能置身于外),必须看到,这种客观主义是一条艰难的路:一个只信不行或行的不多、不好的信徒不是一个真信徒,其严苛性是会叫我们许多人绝望!因而中世纪苦修、苦行成风便不难理解(当然这免除不了天主教中有许多败类,新教徒中就没有败类了吗?稗子总会有的)也正因为如此,路德在修道生活的痛苦折磨中领悟了“因信称义”的意义,回到了《保罗书》,精神获得了彻底的解放或者不妨说是解脱,以后新教又进一步区分了称义(或成义)与成圣的区别。这样,新教主要是在信行合一的语义上讲信的(这有如王阳明将知等同于行,不行便不是真知,可以不太妥当地将天主教与新教称义基督教中的理学派和心学派来帮助理解),信中自然是包含有行的,保罗书信中每每要求信徒行善事及对恶行、丑行“断乎不可”的断语既是如此,可称为广义的“信”,相应地天主教的信可称为狭义的即日常用语语义上的“信”,因此,天主教与新教在信行关系上有着实质的相同,都要求信而有行(注意这是在日常狭义的语义上讲的,岂惟一个“信”字了得亦如此,双方尤其是新教信徒容易搞混这两种语义,在论争中易犯偷换概念的毛病);两者的不同在于,天主教没有明确的“称义”与“成圣”的区别,其称义或成义等同于成圣,故其严苛性基于此,因而人们易敬重乃至崇拜跑在百尺标杆前面的圣徒是不足为怪的,正像今天我们敬重那些灵命强盛的信徒一样(走过头当然是个弊端,新教谴责天主教中流行的圣徒崇拜亦是正确的)反观新教的这一区别,优点是鼓舞了信徒的信心,使所有的信徒都有了得救的盼望,但另一方面容易导致在行上有所松懈出偏差,这是由于,“因信称义”是法律意义上的陈述:人虽有罪但通过信主认罪愿悔改、神作为审判者赦免我们的罪(不等于我们没有实际的罪,只是浪子回头态度决定一切,当然更包括耶稣为我们赎罪),这种称义便使信徒入了得救的门栏,成圣则是需要漫漫来的一个过程,尽管必不可少,但毕竟我们都因信称义而得救了,成圣做得不好也只是亏欠了神的荣耀,显然,这种类似佛教中禅宗、净土宗般的简易工夫很能使虽因信称义得救而又罪性未脱尽、污秽的人宽心、合于口味,说白了在沉沦绝望中轻易地捞得了救命稻草。于是,新教中容易流行着滑向惟信主义的倾向,人们口里讲因信称义,就是不讲或少讲信而去行,将保罗因信称义中广义的信用减法省略成狭义的信,只注重主观敬虔,不作或少作工,在实践中倾向于专检轻省的担子,惟一个信字便了得,这种实践上的错误只要我们看看福音书便一目了然了:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的的人才能进去”(太721);“听了神之道而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了”(路821);“凡到我这里来,听见我的话就去行的,我要告诉你们他象什幺人。他像一个人盖房子,深深地挖地,把跟基安在盘石上。到发大水的时候,水冲那房子,房子总不能动摇,因为根基立在盘石上。惟有听见不去行的,就象一个人在土地上盖房子,没有根基,水一冲,随即倒塌了,并且那房子坏得很大。”(路647

我们知道圣经如同一件艺术品,浑然天成,各部分互相配合而相得益彰,《保罗书》与《雅各书》即是如此,一个在信的广义上、一个在狭义上相互联合阐发真道,就是要使信徒在成圣的过程不偏左右、得着中道和全备的真理,是神对我们的保守、眷顾。将《雅各书》编入正典而不是如路德后来所主张的逐出圣经,当然是早期教会在圣灵引领下所作的,不存在《保罗书》与《雅各书》相互冲突问题,问题只存在于新教(包括路德、加尔文等改教家)在理解上的偏颇与人为割裂,没有真正领会圣经的全备真理,各执一端,互相攻悍,而超越这种片面性,依据圣经复原全备的真理,已可不容缓的摆在了当前基督徒、尤其是中国基督徒的面前,不可不谓任重而道远。当代诠释学认为诠释者由于“前有”、“前见”的诠释立场的局限,对文本的诠释理解便是一个即解敝又遮敝的过程,即使是对同一文本也存在着都能成立的不同的解释可能性;现象学的视角主义也揭示人只能从各自的视角出发认知对象,只能获得与其相应的视域景观或对象的面相,在释经学上亦存在这一问题,因而对圣经文本的读解,是一个诸多“视域融合”的过程,如果说我们通过“知行合一”的模式可轻易看到西方天主教与新教神学在“因信称义”问题上争论的疏漏之处,华语神学存在的必要性就在于,我们从华语语言和思维的视角可以看到西方神学所看不到的神的话语的一些新的意义,这恰恰是神的恩赐


因之,在信行问题上,要遵守保罗“合乎中道”的教导,而这亦是基督教辨证神学的最高意旨:中庸之为至德。为什么许多信徒在遵行“因信称义”中总是易于滑向“惟信主义”、专拣轻省的担子挑?这是因为,即便是得了救,基督徒依然需不断褪去有罪性的老我,而这一有罪性的老我依然时时悖缪,不顺服神(在这一意义上,我们都常常是“法利赛”人),故路德正确的指出“因信得救”的基督徒依然是“蒙了恩典的罪人”。当然神是全智全知的,早就预知这一切,故赐下《雅各书》,使信徒得着成圣的全备真理。目前坊间有人传《雅各是个假使徒》,无疑是异端,我们必须警醒。

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