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略论新约伦理与儒家伦理的比较
         

骆振芳
    基督教伦理学与新约伦理的区别在于前者以后者为出发点和基础。简单来说基督教伦理学根据耶稣和他的使徒们的伦理教训,又加上基督教会近两千年的伦理实践,其内容包括探讨人的道德性,罪与重生,道德理想,及怎样运用基督教伦理原则指导个人生活,和怎样把这些原则应用于家庭(包括婚姻),社会和国家,或怎样看待战争,经济和文化生活等等。新约伦理的内容是耶稣和使徒的道德教训,而耶稣教训的中心是上帝的国(统治),使徒的教训是根据耶稣的教训,使之更适合他们时代的情况。新约伦理指导人的道德生活,其动力来自对上帝藉耶稣基督赐矛救恩,而发出的感谢(罗5:8)。基督徒不是藉道德行为来求上帝的悦纳,而是蒙主拯救脱离罪的辖制,他的生活完全由复活的基督所指导和管理。他所做的一切善行乃是基督在他心中作主的必然结果。新约伦理可以称为上帝恩典的伦理,上帝的恩典表现在基督为罪人死,为每一个人死。由于上帝的这种奇妙的爱而焕了出人对上帝的感谢、顺从和信靠,而且满心喜乐接受上帝的恩典。

    耶稣伦理的中心是上帝的国(basileia ),就是上帝的统治(治理)。耶稣宣布上帝国度信息的要旨是上帝的国非常迫近(可115),因此人必须悔改,过圣洁生活才能进入上帝的国(太2534),否则将要受到上帝的审判。在某种意义上,上帝的国已经在耶稣在世的工作中具体而微地实现。耶稣说:"我若靠著上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了。"(太1228)。在耶稣的时代有人被鬼附,意思是说他受魔鬼的辖制不得自由,但是耶稣具有极大的能力,把人从魔鬼的权柄下释放出来,使人的精神得到解放,于是上帝的统治(国)就临到他。因此可以说上帝的国既是现实的,也是要在将来完全实现的。

    基督教论理的基础是上帝的拯救,在耶稣的教导中表现为上帝国的来临。使徒保罗的书信一般分为两部分:(1)教义部分;(2)伦理部分。教义部分主要的内容是上帝对人的拯救,而伦理部分则是人对上帝拯救的响应,满心感谢地在日常生活中实行上帝的旨意。但这两部分也不能截然分开,基督徒的伦理生活乃是圣灵在人心中工作的表现。以罗马书为例,全书的主题是上帝的义。一至十一章是上帝的义成就在基督教赎的工作中,十二至十五章是上帝的义表现有圣徒生活中。保罗认为基督教伦理的起点是因信称义,他在十二章的开始用"所以"(oun)这个词把全书的前后两部分联系在一起。这个词涵义非常深刻,意思是既然上帝不爱惜自己的儿子为我们舍命,我们就要献上自己作活祭。这一切说明基督徒道德生活的动力都是来自上帝,对基督徒来说道德的动力不是出于高尚的道德生活而提高自己的地位,因为我们整个生活都是出于上帝拯救的作为。

    对于基督徒来说,是与非的界限并不是由人的理性的良心来界定的,而是由启示于人的上帝的旨意来界定。保罗以上帝的义及其表现来说明人的伦理生活,他以重生和基督藉圣灵所造所的生命上的转变,为伦理生活的先决条件。他义认为一个人要活出道德生活,必须先作一个新造的人(林后5:17),必须是"在基督里"

    另一位新约重要的作者是使徒约翰,他的著作的伦理基础是耶稣基督道成肉身。整个圣经都强调要有信心,约翰认为""不只是表明心里同意或默认,而是毫无保留地把自己交托给基督,并且决志遵行他的话(约4:50;5:9;9:7)。信心的实现在于与上帝圣父并圣子耶稣基督建立团契(交通)的关系,而表现开服务的生活。伦理生活的动力来自与基督交通的生命,耶稣说他是真葡萄树,信徒是枝子。因为枝子的生命来源是树,所以能结出丰盛的果实,而主要表现为爱心的行为(约壹3:18)。

   新约伦理的特点之一是耶稣不只是言教更是身教,他处处以实际行动作出榜样。人们从他的一生看到一个崇高道德理想的体现,而具有强烈的感染力。基督徒的伦理生活不仅表现为接受并遵行某些道德原则,而是表现为对基督热诚的效忠。在人类的宗教史中,耶稣的道德影响力最伟大而无与伦比。


儒家伦理

    儒家伦理最真接的来源是《周礼》,首先提出"孝与德"的道德原则,这标志著中国古代伦理思想的诞生。公元前第八世纪至第三世纪,中国处于春秋战国时代,在这个时代中奴隶制转变为封建制。此时中国学术思想空前发展,而成百家争鸣的局面。中国古代思想空在论理学领域中热烈地讨论有关道德起源、人性的善恶,理想人格和道德修养等问题。

孔子主张礼治,认为这是治国与维系道德人心之本。他提出""的伦理观念作为礼的道德基础,用仁来加强礼治。他说:"人也不仁如礼何?"强调"仁可以提高人们的道德意识,人们的道德意识提高了就会意识,人们的道德意识提亢,就会自觉自愿地达到礼和上切要求。孔子认为最好的方法就是教育群众,以建立""的道德理想,而不要强迫命令或绳之以法。孔子理想的君主是施行仁政,而不是凭藉暴力。

儒家继承孔子所提出的仁的理想,而提出一些道德原则以维系人与人之间的关系,即三纲与五常。三纲是"君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲。"五常是仁、义、礼、智、信。儒家从"天人合一"的观念出发,来解释人类道德性的来源和理想人格。天人合一的意思是人和天是一致的。在儒家思想中""这个概念比较笼统,最初的孔子和孟子基本上认为天是有位格的上帝,董仲舒特别强调天具有神性这一方面。近代学者认为董仲舒把儒家思想神学化。但后来在儒家思想中,天逐渐失去人格神的内涵,而变为义理的"""自然的天"。孟子认为人的善性是天所赋予的,具有仁德的人可与天交通,而达到天人相契合的境界。

孔子说:"天生德于予",意思是天赋我以善德。孔子和孟子都认为上帝是一切道德的来源。孟子认为人性是善的,只有荀子主张性恶,但儒家思想的主张一般认为人性的善的。关于理想的人格,儒家认为"天命之谓性",意即人的善性和美德是来自天命,即上帝的旨意。当人达到天人合一的境界,就是说人的意志与上帝合一的境界,就是说人的意志与上帝的旨意完全一致时,就会实现理想的人格。儒家强调道德在社会生活中所起的作用;孔子强调君王应该按照道德原则治理百姓,孟子主张施行仁政。儒家认为人的道德修养非常重要,甚至可以决定邦国的命运。儒家基本的思想是道德决定论。

下面我们要概括地介绍一些重要的儒家,和他们在伦理方面的贡献。

1)孔子(公元前557-479

他的伦理学说的核心是"",他说:"仁爱人。"他认为实行仁有两个基本途径。一个是"",就是严肃认真地对待自己,本著这个精神他说:"已欲立而立人,已欲达而达人",意思是如果你要做出某种成就,你也应该帮助别人达到这种成就;如果你要获得某种知识,你也要帮助别人获得这种知识,另一方面他又提出"",所以他说:"已所不欲,勿施于人。"这和耶稣所说:"所以无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人"是同样的思想,不过孔子是从消极方面来叙述,耶稣是从积极方面来叙述。

儒家认为仁的基础是孝敬父母和弟兄之间的友爱,又认为礼是实行仁的规范。孔子说:"克已复礼为仁",意思是约束自己以恢复古代的礼仪与道德法规,就可以实行仁。所谓""是指古代一些关于礼仪与道德的法规。孔子相信有人格意志的天,而且相信自己承受天命而有一种使命感。他说:"予畏于匡曰。文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,没死者不得与于斯文也;天之末畏斯文也,匡人其如予何?"当孔子在匡地被囚时,不知将来遭遇如何。但是他说周文王死后,一切周朝的文化不是由我来继承和发扬吗?如果天意要毁掉这个文化,我这个后死的人就不会和这个文化有什么关系,但是如果天意不是要毁掉这个文化,匡地的人能把我怎样呢?但是他对宗教的事也表示无知,他说:"未知生焉知死?"他有高尚的道德理想,而主张为仁的理想献身说:"志士仁人无求生以害有杀身以成仁意思是具有高尚理想的人,不会为屈辱求生而给仁带来损害,他们宁愿为正义的事业而献出生命。

2)孟子(公元前372-289

孟子把仁的观念发展为仁政学说,他说:"君为贵,社稷次之,君为轻,"社稷是国家的意思。他主张性善,因此人必须具备仁、义、礼、智等等美德。他认为天具有道德属性,而仁、义、礼、智是处理人们伦理关系的神圣原则,因此,主张"父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。"他强调要节制人欲,认为满足物质的欲望并不能弥辅道德上的空虚,所以他说:"极天下之欲,不足以解夏。"他认为追求至善过有道德的生活,就可以与天相通相交。他说:"存其心养其性,所以事天也。"保守善心,修养善性的人,才可以待奉天。又说:"尽其心者知其性也,知其性则知天矣。"竭尽心思而追求善,就可以对人的善性有所认识,也就可以对天有所认识。他认为知天和事天是发扬善性的途径。

3)董仲舒(公元前179-140

他向汉武帝建议独尊儒家思想,以奉为正统思想,皇帝采纳了这个建议。他认为天是最高的哲学观念。他说:"天者神之君,"认为天高于一切神灵。又说"天亦有喜怒之气,享乐之心,与人相副;以类合之,天人一也。"天各人一样有意志感情。他认为天和人一样有道德意识,天按照自己的形象造人,人的外部形貌和内心精神都是天的副本。天关心人事,希望统治者能秉公行义,他说:"国家将有失道之败,而天乃先出灾害以谴告之;不知自省,又出怪异以警惕之;尚不知变,而伤败乃至。"如果统治者不替天行道将必败亡。他认为君臣、父子、夫妇的正确关系都由天定,所以说:"天不变,道亦不变。"他主张人的认识必须符合天意,而天意"唯圣人能见之。"

4)朱熹(公元前1130-1200


他是一位重要的儒家思想阐释者,著有《四书章句集注》等,也是宋朝理学的领袖之一。中国哲学以""代表物质,朱熹关于宇宙的理论是理气二元论,而认为理是第一性的。他说:"末有天地之先,毕竟也只是理。"关于知与行的关系,他认为知先于行,而行比知更为重要。他认为人性有两种:一种是天命之性,和种是气质之性。婴儿初生时就有不同种类的气赋予他们,如果是清气他们就成为愚人或不肖之徒。他认为天理(道德原则)和人欲(物质欲望)是紧密相关的,但是人欲往往违反天理,所以说:"天理人欲不容并立。"他主张藉道德修养,才可以"革尽人欲,复明天理",以恢复人原有的善性。

新约伦理与儒家思想的异同

新约伦理与儒家思想有一个共同点,就是双方都确信人有道德性,而道德本身又是独立存在的,不以人的主观思想或愿望为转移。道德的根基在人以外,这个根基新约说是上帝而儒家说是天。人不能创造道德,也不能动摇或摧毁道德要基。有人认为道德是相对的,不同民族或阶级的人有不同的道德。其实所谓不同的道德指的是不同的风俗习惯,而非指绝对的道德理想儒家的仁与新约的爱(agape)在某种意义上来说,都是人类共有的道德理想,并不受民族或阶级的限制。譬如说:"人类需要互助",这是人们共同的道德理想。你能说有一种特殊的民族或特殊的阶级认为人类不应该互助么?新约思想与儒家思想不同这处是:儒家认为人可以藉自己努力来达到至善这个崇高的道德理想,但新约认为人受罪的辖制失去了道德与精神的自由,因此不能自救。人只有靠基督的拯救和圣灵的更新才能实现至善这个道德理想。

儒家没有看到罪的严重性,正如使徒保罗所说:"因为世人都 犯了罪,亏缺了上帝的荣耀"(罗3:24),新约认为每个人都犯了罪,是罪的奴隶。儒家中有些人把人分为上智与下愚三类,而认为圣人完全是善的。但新约说每个人都有罪,圣人也不能例外。罪的希腊原文是hamartia,这个字指的不是一件件具体的罪行,它是一种状态而不是行为。这个希腊字的原意是:"射箭末中",指的是一种方向性和错误。罪在这一方面的意义是错误的人生方向,人没能够活出上帝为他树立的目标,就是要荣耀上帝。上帝按照他自己的形象造人,因此人必须反映出上帝的荣耀。但是人类始祖坠落以来,人未能达到上帝的要求,这样就亏缺了上帝的荣耀。罪是人悖逆上帝与上帝为敌的这种状态。耶稣到世上来除去人的罪,主要是救人脱离这种罪恶状态。

荀子的性恶说,大体上相当于圣经上所说的罪(hamartia),而孟子的性善说相当于上帝的形象说。荀子的性恶说原指人的欲望和本能,但欲望和本能并不是罪,只有欲望别人造成危害时,才会产生罪。儒家忽略人和自由意志和道德上的选择,因此他们不讲人的道德责任和上帝的审判。人里面原有的上帝的形象已经遭到严重的破坏,而纯真的人性已经被罪所腐蚀。儒家没有看到人类这种严重状况,但耶稣是"那不能看见之上帝的像"(西1:15)。在基督里面上帝的形象得到完全的恢复,只有藉著耶稣基督,"我们得知上帝荣耀的光是在耶稣基督的面上"(林后4:6.使徒保罗说:"不要彼此说谎,因为你们已经脱去旧人的行为,穿上了新人.这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形象"(西3:9-10)。腐败坠落的人性必须藉基督的救赎才能得到重生与再造,人在基督里已以蒙圣灵更新,成为新造的人。儒家主张通过教育和道德修养,人的善性可以得到恢复和发展,但新约圣以认为这是不可能的。所以保罗说:"若有人在基督里,他就是新造人;旧事已过都变成新的了"(林后5:17)

儒家有相当高的道德理想,正是因为这种高尚的道德理想教育了中华民族,才使它有数千年悠久的历史,而创造出灿烂的古代东方文化。基督教伦理滨一个课题就是应该怎样看待非基督教的道德理想。有些神学家特别强调因信称义的教义。因此对非基督教伦理采取排斥态度,卜仁纳(brunner)就是这类神学家的代表。但是托马斯o阿奎那认为希腊伦理学的四主德(明智、公义、坚忍、节制。)乃是道德生活的初步阶段,可以作为基督教三超德(信、望、爱)的辅充。四主德可以作为基础,而在超德则是它的上层建筑。非基督教的四主德属于自然领域,而基督教的三超德属于超自然令域。但阿奎那认为一般非基督教道德理想的范围过于狭小,因此应该在其上加上三超德:信、望、爱。三超德导源于上帝的启示,而基督徒需要超自然的上帝恩典的帮助,使三超德在他们里面得以增长发展。爱(agape)在三超德中有最高的地位,这个爱在爱上帝与爱人的生活中得以实现。非基督教的道德理想可以帮助人在自然领域中发展他们的善性,而三超德可以帮助基督徒在超自然领域中实现灵性的生活的理想目的。非基督徒可能在自然的领域和平面上满足上帝对他们的要求,但是不能在超自然的领域中满足上帝制要求。

从某种意义来说,儒家的仁有点像基督教的爱。但仁的范围比较狭小,孔子提出""的观念,其目的在于促进各种不同阶级之间的和谐关系。张载的《西铭》中所讲的仁非常深刻透辙,有些像使徒保罗在哥林多前书十三章的《爱颂》。但张载的这篇文章并非主张众生平等,他一贯坚持中国封建社会的等级制。基督教认为,如果人们之间不以有实现平等的关系,就不可以达到人间真正爱的关系。我们从儒家思想中强以发现某些真理的闪光,但是与基督所启示的真光还是差得很远。只有藉基督十字架完全牺牲的爱,才能真正实现人间爱的关系。

天人合一是儒家的重要思想,但因它忽略了人性中罪的这个事实,天人合一也只是一种不能实现的理想。人类从宗教与道德方面来说,已经坠落而不可救药,因此需要基督的救赎。儒家的理想是人可以自救而达到天人合一的境界,但这不过是一个不能实现的梦想而已。

儒家关于道德修养的理论中,也有某些真理的闪光。儒家的道德修养方法是把道德修养方法是把道德修养与寻求知识结合起来。他们认为藉智能的努力可以登上至善的高峰,但是他们忽略了信心在道德修养中的作用。基督教的理想是耶稣所教导的"要完全,像你们的天父完全一样",远远超过儒家的仁和中庸之道思想。达到基督教至善理想的先决条件是心灵的重生,人得救是本乎上帝的恩典,也是凭信心。

从王夫之和戴震的理论,我们可以见到儒家思想的衰落。王夫之主张人性可以藉后天的环境达到完全,他认为人有能力养成好的习惯并铸造良好的本性;但是他忽略了这个事实,就是不良的环境会对人的道德生活产生不良的影响。戴震与王夫之大体上有相同的见解,他肯定了人的自然欲望,并否认天理与人欲的对立。他们的上述主张表明他们已陷入唯物主义,而失去了孔子与孟子原有的精神。

在二十世纪中兴起新儒家,这一派思想家主张从基督教中汲取有益的营养。我在此文中尝试对儒家的一些重要思想加以介绍,并指出其不足之处,希望藉此有助于促进基督教与儒家之间的对话。

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