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杜丽燕:一种基于福音的人道主义
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一种基于福音的人道主义

                  作者:北京市社会科学院哲学所 杜丽燕
                  维真学刊期数:200502

                  康德把人类学归结为四个问题:我能知道什么?我应该做什么?我希望什么?人是什么?第一个问题是形而上学问题,第二个问题是首选问题,第三个问题是宗教问题,第四个问题是人类学问题。最终所有的问题都要归结为第四个问题。这里所说的人类学问题是解决人之为人的本质问题。也就是人道主义要解决的问题,从康德的四个问题来看基督教,基督教可以说是一种人道主义的,它的人道主义是爱的福音。为此,我把基督教人道主义称作福音人道主义。

                  我们通常所说的人道主义,最初以拉丁文形式humanismus出现,英文humanism。拉丁文humanismus是humanus加后缀-ismus构成。Humanus意为“人的”、“人类的”、“人性的”,派生意义为“仁慈的”、“和气的”、“温柔的”、“友好的”。再进一步的意义为“有教养的”、“有知识的”。最基本的意义为“人”或者“人的”。在拉丁文humanus一词后面加后缀-ismus后面加-ismus,或是英文human后面加-ism是“…主义”。humanus
                  –ismus,human-ism直译是“人主义”、“人的主义”。 按照著名哲学史家翻译家王太庆先生的看法
                  ,“人的主义”不成词。中国语言一向讲究朗朗上口,“人主义”不上口,所以,按照中国语言的习惯,需要在“人”和“主义”之间“垫一个字译为‘人X主义’”。
                  垫入什么样的字,展示出学人在什么层面上看humanusismus和humanism。由于我们通常接受美国、德国、法国百科全书的看法,严格按照这个词出现的时间来理解其内涵,因而通常认为humanusismus和humanism起源于文艺复兴,“由于文艺复兴时期着重复兴古代语言文学,就垫上一个‘文’字译为‘人文主义’。这个译法显然不太理想,因为‘人的’不限于‘人的文学’,‘人文’的外延太窄了。补救的办法是把‘文’字换成‘道’字,写成‘人道主义’。‘道’字比较抽象,足以补救外延太窄的不足。”
                  因此,王先生主张把humanusismus和humanism译作人道主义。这样更贴近该词的内涵。还有一种翻译方式,就是把humanusismus和humanism译作‘人本主义’。王先生指出,人本主义不是humanusismus和humanism,而是德文的Anthropologie,英文的Anthropology。Anthrop表示“人”、“人类”、“人类学”,首要涵义是“人”、“人类”。-logy是“…学”。人类学是从种的意义上看人类,种的意义上的人多指体格结构生活习性等,在种的意义上考虑作为一类的人,我们通常说哺乳类、灵长类等,都是在种的意义上考虑某类生物。但是,如果从这一意义看Anthropologie,人最多属于动物学的一支。它应该不具有哲学所说的‘人X主义’的意义。康德曾经使用过Anthropologie,当康德在启蒙意义上谈论Anthropologie时,所涉及的问题不是生物学或物种学问题,而是哲学问题,即启蒙的本质问题。在Anthropologie探讨启蒙,首要涵义是把启蒙定义为人塑造自己的人性的过程。人性的核心在康德这里是指理性。所谓启蒙就是人摆脱自身的稚嫩,自己运用自身理性的尝试。所以尽管康德用经常使用Anthropologie,但是,人们幷不认为他的人类学是生物学意义的东西,因为他把Anthropologie归结为四个问题:我能知道什么?我应该做什么?我希望什么?人是什么?“第一个问题是形而上学问题,第二个问题是首选问题,第三个问题是宗教问题,第四个问题是人类学问题。最终所有的问题都要归结为第四个问题。”
                  这里所说的人类学问题是解决人之为人的本质问题。这就是人道主义要解决的问题了。如果从康德的四个问题来看基督教,我们可以说,基督教是人道主义的,它的人道主义是爱的福音。为此,我把基督教人道主义称作福音人道主义。

                  一.天国近了,你们要忏悔
                  什么是天国?大体上说,基督教的天国有两类,一类是耶稣、柏拉图主义、奥古斯丁式的(即天国在我心中),另一类是但丁式的
                  ,即亚里斯多德-阿奎那式的,天国在九天之上。无论是哪种性质的天国,都指上帝对世界的绝对统治。统治的方式都是上帝通过对人的灵魂和意志的净化使人皈依基督教信仰,以此获得对人的最高控制权。皈依上帝意味着接受上帝对我们的生活,对我们整个人生的最高支配权。只有皈依上帝的信仰,才有机会忏悔。
                  忏悔就是向上帝忏悔,以认识自己的有限性、坦承自己的过失,表明自己内心皈依上帝的信仰。人在内心皈依时得到的是现世圣洁的生活和来世的幸福,放弃的是自己一部分自由意志。皈依上帝的信仰,确实需要凭借自己的意志力量做出正确的选择。但是,仅仅凭借我们自己的意志力量,幷不能够保证我们不断地向基督教的理想努力奋进。“‘基督教的人生之所以具有如此巨大的生命力,是因为它深深植根于我们对上帝行动的默从。’基督教的人生凭借着上帝的力量得以成长,是上帝的行动在我们身上产生的结果。上帝是基督教人生的源泉,是克服一切困难的力量,是自传之爱(self-communicating
                  love)的恩典。上帝赐与我们的这些礼物超过了我们自身所具有的一切力量。”
                  也就是说,基督教信仰不是自发功,必须凭借上帝的教诲和引导,凭借圣灵,也凭借自身的信仰和爱。
                  自觉自愿皈依基督教,意味着放弃我们自己原有的人生态度,放弃我们从前的生活方式,放弃名利场中的争夺,以上帝救世的目的为目的,努力做上帝要求我们做的人,做上帝要求我们做的事,使上帝成为支配我们生活的核心力量。用上帝的诫条净化自己的灵魂和道德,约束自己在世俗世界的言行。因此,耶稣福音人道主义对人的基本规定是,一个人要想成为道德高尚、心灵圣洁的人,就必须选择正确信仰。如果说希腊人的格言是“知识即德行”,那么福音人道主义的格言则应该是虔信即德行。如果说希腊人坚信亚里斯多德等哲学家所言:“人是理性动物,”那么福音人道主义则必定认为,我是上帝的信徒,即信仰是人之为人的首要标志。把信仰提到理性之前,作为人最根本的定位特征由福音人道主义始。
                  布尔特曼(Bultman)认为:“耶稣布道的核心概念是上帝的天国,耶稣宣布它即将来临,现在天国的脚步已经能够感受到了。”
                  他提醒犹太教徒注意当前和未来即将发生的事情。他告诉人们,现世被撒旦的力量所统治,是邪恶的、黑暗的。上帝天国的降临意味着上帝将用自己的神力摧毁现世的一切邪恶,终止人的一切痛苦和忧伤,使上帝的子民获得拯救。旧世界将被上帝的神力所消灭,新世界将被他的神力所产生。在上帝天国来临之际,上帝将进行末日审判。按照布尔特曼的观点,上帝的天国是一个末世学概念。它的形成不是通过人的道德努力,而是通过上帝的超自然力量。上帝会突然结束世界和历史,创造一个新世界,一个得到永恒福祉的世界。这是一个犹太人非常熟悉的世界,也是琐罗斯德教向人们描述过的世界。耶稣接过了末世学的说法,没有进行详细的描述,他只是告诉人们一个信息,上帝之国将近,人们必须做好接受审判的准备。
                  不过,做好接受审判的准备幷不是说把自己的眼光停留在过去,历数自己过去的行程。在上帝的天国来临之际,人有选择的机会。“天国近了,你们应当悔改!”而且人必须做出选择。“因为在世界末日来临之前,上帝最后的圣言就是呼吁人们做出决定。现在是最后的时刻;现在的决定只能是对或者是错!”
                  即或者做出正确的决定,从而得以升入上帝的天国,或者做出错误的决定,最终堕入地狱。从现在起,如果一个人开始忏悔,依然有机会进入上帝的天国,因此,人要做出积极的选择──彻底忏悔。一个人要彻底忏悔,就意味着“真实和纯洁,随时准备去爱、去牺牲;要求整个人类都服从上帝,反对人对上帝的义务能够通过某种外部律法完成的谬论。”
                  彻底忏悔就意味着在灵魂深处皈依上帝,恪守上帝的禁令,过圣洁的、有信仰的生活。这种生活的显著标志是人要有博爱。即无条件地爱上帝,爱人如已。
                  究竟怎样做才能算做出正确的选择呢?最根本的标准在于“把自己的心放在上帝身上,还是放在世俗利益上。”“不要为自己积攒财富在地上,地上有虫子咬锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财富在天上,天上没有虫子咬,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财富在那里,你的心也在那里。”
                  一个人来见耶稣,问他该作什么善事才能得到永生。耶稣答道,当遵守上帝的诫命,即“不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母,又当爱人如己。”
                  那人表示自己遵守了这一切,不知还缺少什么。耶稣告诉他再变卖所有的财产,把它们分给穷人,还要跟从耶稣。这样就“必有财富在天上。”
                  这人听了以后,忧愁地走了,他不肯放弃世俗的财富。耶稣见此情景说,财主进天国是难的,骆驼穿过针眼,都比财主进天国容易。耶稣的这段话常常人理解为富人不能进天国。从字面意思看,耶稣似乎有这个意思,但是,耶稣幷不认为,唯有穷人才能进天国。
                  耶稣在这里讨论
                  不仅仅是人们是否应该拥有财产和金钱,更重要的是人应该具有何种生活态度。那些在自己的财产和金钱上贪图物质享乐,放弃对自己、对他人、对上帝,对世界、对社会的高尚义务和神圣职责的人,心完全放在了财富上和金钱上。对于这些人来说,世俗的物欲是他们追求的一切。他们虽然也能行一些善举,但是,那不过是想用小钱购买进入天国的门票而已。他们的心幷没有在上帝身上,因此,他们断然进不了天国。耶稣所提倡的是一种以信仰为生活目标的宗教理想主义。“积财富在天上”是一种比喻,意指人要做精神上、信仰上的富有者。不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母,又当爱人如己。这些信仰者在日常生活中是道德高尚的人。他们属守七戒,因而表现得尊重生命,清心寡欲,路不拾遗,诚实无欺,孝敬父母,爱人如己,善乐好施。在这些美德中,其它犹可,唯有散财是比较难做到的。然而,不贪财恰恰是进入天国的基础。换句话说,人不贪财,不把目光过分停留身外之物,精神的、信仰的东西在人的生活中才有余地。
                  19世纪一位美国神父曾谈起贫穷对于信仰的好处时这样说:“不容否定,我们因此很贫困。然而,这种贫困同时也是极大的安宁和完美。因为,一旦允许宗教徒占有额外的财产,这些财产必然分散他的精力,想着如何得到它们,保存它们,使它们数量增加。所以,根本不允许拥有它们,能弥补所有这些不便。”
                  在耶稣时代,甚至在基督教诞生很长时间内,一些虔诚的基督徒都以清贫为美德,贫穷被理想化了。把贫穷理想化不失为一种净化自己的方式,但是,某甘于清贫必须建立在信仰的基础上,把耶稣对财产的看法解释为为贫穷而贫穷有些太表面化。
                  只要仔细阅读《福音书》就可以看到,耶稣不否认人在世俗社会中应该过着幸福的生活,而且幸福的生活不能是缺吃少穿的生活。必要的物质财富是一般意义上的幸福生活不可缺少的条件。因此,耶稣不反对人享有一定的物质财富。一定的财富是人在世俗社会获得自由生活的必要条件。如果没有这些条件,人就是不自由的。当一个人必须为获得必要的生活条件而辛苦劳作时,人是不自由的,希腊人把这种人称作奴隶。而且当一个人连饮食儿女都成问题时基本的生存需要就成为第一位的。在这种情况下很难要求他把目光放在精神层面上,去专注地解决信仰问题。耶稣所强调的不是人要有意识的使自己清贫(当然有意识的清贫也是需要的),而是人对物质财富和金钱的态度,强调人究竟应该以什么为生活目标。与谋取物质财富和金钱为自己的生活目标相比,耶稣更强调注重信仰,或者说把信仰作为人生最根本的目标。
                  我们生活的世界,是一个充满物质诱惑的世界,因而在我们的生活中,个人最难以放弃的东西莫过于物质的利益和金钱。“人为财死,鸟为食亡”大概是我们最熟悉的一句话了。但是,对于物质和金钱的一般需求和以它们为生活目标是两件不同的事情。过分追求物质财富和金钱,会使“我们丧失了正确处理它们的智能和承担它们的道德能力。结果,这些物质产品威胁着要以它们的丰富来窒息我们,要变成大破坏的工具。”
                  但是,避免物质和金钱成为大破坏的工具,靠避世或者单纯的苦行是不能解决问题的。它必须解决人的信仰问题。从表面上看,耶稣似乎把物质财富看作一种罪恶,但是,实际所指的应该是告诫人们,受积累物质财富和金钱欲望的驱使,将会“使人们追求更高层次的生活变得几乎不可能。这争夺财富者没有机会去生活,因为他们完全陷入了保持生存的斗争中。”
                  但是,如果没有解决信仰问题,即没有从心灵上真正的皈依,那么即使你过着贫穷的生活,也一样会陷入罪恶的欲望之中。因为“极端的贫穷就像极端的富裕一样,能够使人变成一个物质主义者,这种物质主义者只是从物质的观点而不从精神的观点来看待人。”
                  这里面重要的不在于是否拥有财富,而是如何看待财富,如何处置财富。耶稣告诫人们,在追求金钱和财富时,人们不可避免地会遇到两种危险的东西。第一,对于金钱和物质利益的追求成为生活的目标。它使人把人生的目的误解为不惜一切手段,追求金钱和利益的最大化。这样,“在获取与积累财产的过程中,人的灵魂中的真理之光就熄灭了。在这种情况下,剩下的就是一句话就:‘从钱到钱’”。
                  第二,金钱和财富给人一种虚假的安全感。这种安全感阻碍人们去寻求和发现在上帝那里的安全感。追求金钱和财富的人可以成为富人,但是,在耶稣看来,“这些富人是相信财富的富人,”而不是相信上帝的信徒。在这类富人的灵魂中,已经挤满了人间的财富,没有空隙再容纳上帝及其教诲。没有信仰的人当然没有把财富积在天上。威廉•詹姆斯十分贴切地把追求财富称作“以所有为生(having)”;而把追求精神和信仰的人称作“以所做(doing)或所是(being)为生”。幷且认为“以所有为生,绝没有以所做或所是为生那么自由,为了行为的方便,那些受精神激励的人,往往舍弃财物,就如同清除障碍。唯独无私者能够追求理想,义无反顾。”
                  耶稣福音人道主义告诉人们,人生在世生活于世俗社会是不可避免的事情,但是,人可以避免成为追求物质和金钱的机器,可以避免成为一根行走着的消化道和一个有机银行。最有意义的人生是做一个高尚的人,一个圣洁的人。而高尚与圣洁的标志不是有什么轰轰烈烈的丰功伟业,而是有信仰,有爱,清静淡泊。

                  二.信仰至善的上帝
                  上帝的天国是基督教的末世学最重要的部分。按照布尔特曼的看法,耶稣的末世学思想是与他的伦理布道密切相关的。上帝天国的降临就像上帝创造世界一样,是突然来到的,是奇迹。上帝是天国之主,当上帝的天国来临之际,上帝这位具有绝对意志的君主,要行使自己的末日审判权力,同时要拯救人们于水火。人的命运取决于他与上帝的联系。在上帝的天国到来之前,上帝通过耶稣向人们传达的最后信息就是“天国近了,你们要忏悔。”上帝天国是末世学的基础,如果没有上帝的天国,末世审判就失去了依据;而末世学最本质的概念是上帝,因为,如果没有上帝,就无人能够行使最后的公正,末日审判就是一句空话。是否相信上帝的天国和末日审判,直接决定着一个人的生活态度和在世俗世界安身立命的原则。因此,如何看待上帝,如何建立人与上帝的关系,就与人的生存论状态息息相关。
                  耶稣的上帝是一个命令者,不过,“这个命令者的意志,不需要等着人们到律法中或者犹太法学家那里去发现。律法和传统在上帝与人之间造成的距离正在被拉近。”
                  上帝是命令者,人是服从命令的人。既然需要人服从,那么上帝便同时允许人了解上帝意图的权利。人可以探索上帝允许什么,禁止什么。一个人在与邻人相遇时,就可以从自己的位置直接获悉上帝想要什么。上帝似乎是一个直接可以人们进行日常交流的存在。虽然他不可见,但是人却可以时时感受到他的存在。
                  上帝有命令的权力,但是,他不是一个无情的命令者,他幷不强迫人们信仰他,如同军事长官命令士兵一样。他拥有使人们服从的力量这个力量就是仁慈的感召力,耶稣的上帝使希腊人服从,但是服从的前提是因信称义。上帝的审判有一个基本的前提,那就是给你一个机会,你自己做出选择。因此,审判是上帝的一种宽恕,因为在审判之前上帝已经传递了审判的信息。传递信息本身意味着他给人们一个自由决定的机会,幷且劝诫人们选择善。这表明耶稣的上帝具有极大的宽容和包容性。就此而言,耶稣的上帝概念首先是至善和宽恕。不过,我们不要误解上帝的至善。不要把上帝的仁慈理解为邻家大叔的仁慈,好象在你犯有过失时,他满脸的折皱都绽放着笑意,雪白的长髯和如霜的眉宇都释放着宽容和理解,漫不经心地与你坐在小木屋前的石板上,娓娓劝诫,似乎教导没有说教,没有警世,只是和你聊聊天,解解闷而已。上帝的仁慈是君王式的,父亲式的仁慈,代表着绝对权威。对于人来说,面对上帝只有一种选择,那就是无条件的服从。因此,克尔凯廓尔告诫人们,“只要有无限巨大的幸福,另一方面就会同样有着严厉。”
                  爱德华兹指出,“《圣经》中常常谈到需要圣洁的恐惧。对上帝的话诚惶诚恐,敬畏上帝,常常被描述为虔诚之人的禀性。上帝的荣耀和最后审判,使他们敬畏上帝。在《圣经》中,圣徒被描述为‘上帝的听众’,或者‘他们敬畏上帝’。”
                  基督徒的巨大幸福,是以这种敬与畏的感情为前提的。《诗篇》147:11云:“耶和华喜爱敬畏他和期盼他慈爱的人。”类似于对上帝的敬畏与爱的训导,在《圣经》中可以说是俯首即拾。
                  此外,耶稣的上帝具有普世性。上帝不仅是犹太人的上帝,而且是所有人的上帝,只要皈依上帝,就可以看到上帝的眷顾。只要悉心忏悔,就可以进入上帝之国。从福音书记载的耶稣的所作所为不难看出,耶稣本人的行为是普世性的。幷不拘泥于某个种族或群体,因为上帝让耶稣布道,幷没有要求他仅向犹太人布道,而是通过他向人们传递一个重要的信息,即天国近了,快忏悔吧。

                  三.选择爱的生活
                  选择爱的生活就是以博爱对待人生、世界与他人,以博爱的态度生活在世界之中。博爱的前提是上帝救世的善举,耶稣为完成上帝救世而替人类受难的赎罪善举,因此,救世的核心是爱。如果我们以上帝的目的为目的,那么首选的品德应该是爱。耶稣倡导的基督徒的道德品性中,最突出的地方就是他强调圣爱与博爱,爱上帝,爱邻人,爱敌人。爱上帝创造的一切。爱是基督教信仰的核心,是基督徒突出的品质,也是耶稣的人道主义思想最有魅力的地方。“因信称义”也可以理解为“献出你全身心的爱。”耶稣传播的福音就是爱的福音,因为上帝创世和救世不是出于上帝自己的需要,上帝是合适全能的,至善至美的,他自己什么都不需要。不需要为自己创造世界和人类,这种创造只有一个原因,就是上帝无私的爱。

                  尽心、尽性、尽意爱上帝
                  上帝救世是上帝之爱的显现,人类要想得救,就必须选择相信上帝,把自己的心放在上帝身上。选择了相信上帝,就是选择了爱。这种爱不是自发的,而是被给予的。只有与上帝处于拯救与被拯救关联中的信徒,才能够得到这种被给予的爱。换句话说爱是信仰的结果,不是天然具有的。
                  选择爱的生活,首先“要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一道理的总纲。”
                  耶稣在这里仅仅是重申旧约的思想,《申命记》第6章中也表达了同样的思想。耶和华教导他的子民“遵行他的道,爱他,尽心尽性侍奉他。”约翰•穆安先生指出,耶稣重申这两条诫命幷没有什么新鲜的,“问题是别人问一条,耶稣却说出了两条,把两条相提幷论,幷且强调这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲,这才是耶稣的创新。”
                  据《约翰福音》记载,耶稣在受难前,曾经赐给他的信徒一条新命令,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”
                  这就是明确告诉世人,基督徒的标志就是爱。虽然彼此相爱与爱上帝都不是耶稣的独创,但是,把爱提高到唯一,成为一种信仰的显著标志,则是耶稣和基督教特有的。只要按照耶稣的新命令去做,人们便能分辨出基督徒,这表明爱已经成为耶稣唯一强调的东西。这条诫命的“创新仅在于因此一条而其它各条就不复存在:爱他人,公平地对待他人,就是爱上帝;该条法律取代了犹太律法各条戒律。取代了整套《律法书》。”
                  犹太教祭司集团还能够容忍耶稣吗?
                  爱上帝就是服从上帝的意志和要求。在这一点上,基督教与犹太教有很大的差异。由于犹太教的特点是厚古薄今,因而犹太教对于上帝意志和要求的理解,就是书写的律法和祭司集团对律法进行解释的传统。他们所理解的虔诚就是分分秒秒依照律法条款苦作,以赢得上帝的关爱。在犹太教那里,宗教与道德,关于信仰的法则和伦理与日常法律条文没有差别。其结果不仅使早期的一些训令失去了原有的意义,而且与一些人为的解释混合在一起,使上帝的意志和要求逐渐变成祭司集团所作的解释。服从上帝的意志和要求,成为服从祭司集团的解释。神职人员的职业化和权威化,使上帝的意志和要求成为体现某种制度和神权的东西。最终人所服从的不是上帝的意志和要求,而是权力集团的意志和要求。人对神的敬畏演化为人对人的畏惧,对宗教外衣之下的权力的畏惧。犹太教成为地道的制度化宗教。上帝被囚禁在圣山或者圣所,成为一个代表利益集团的偶像。一个人是否真的服从上帝的意志和要求,靠自己的信仰行为是不行的,必须经过宗教权力集团的认可。信徒与上帝的联系不再是直接的,必须通过宗教权力集团才能够进行。宗教集团是上帝与信徒的中介,他们对信徒信仰的认可,意味着领受上帝的奖励或者惩戒。而认可的凭据是祭献和守法。你想被看作虔诚的教徒吗?好吧,献上你的祭物或银两。虔诚的程度以祭献多寡而定。这种虔诚中充满了浓重的世俗气息和铜臭。宗教的制度化使犹太教成为因恐惧受到惩戒而信的宗教。服从上帝的意志和要求,深层的原因是恐惧惩罚渴望奖励。这种信不是发自内心的真信,而是为了避免惩罚寻求奖励。信仰成为一种十分功利的东西。它的真正动机是害怕。耶稣针锋相对地提出,信仰上帝就是对上帝有发自内心的服从,这种服从的基础是尽心、尽性、尽力爱上帝。服从由爱而生。“只要人的服从是被要求的,服从就不是根本的。”“一个人只有从内心深处理解上帝的要求,在自身认同它,这种服从才是可能的。只有当我们说满足伦理的要求就是满足上帝的要求时,这种根本的服从才是有意义的,因为上帝需要这种根本的服从。”
                  总得说来,一个人的行为若是在完成一种立法的要求,他就有可能违背它,而且也谈不上有什么仁慈的行为。耶稣企图改变这种状况,他更注重发自内心的信,由爱而生的信仰行为。人必须在内心深处祈祷,这是对上帝最根本的虔诚。在圣殿祈祷仅仅是仪式,一个人对上帝虔诚与否取决于日常的所作所为。爱上帝就意味着在日常生活中按照上帝的意志去做。上帝让我们爱他人,那么我们在去圣殿祈祷之前,必须真心实意与他人和好,和好之后才能去圣殿。如果祈祷归祈祷,恶斗归恶斗,这种行为便不能算作是虔诚。耶稣不反对祭献,但是,他对于祭献持完全不同的看法。《马可福音》和《路加福音》都记载了耶稣赞寡妇捐资。耶稣看到财主把捐项放在库里,也看到一个寡妇投了两个小钱。他说,“我实在告诉你们,这寡妇所投的比众人还多,因为众人都是自己有余的,拿出来投在捐项里;但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都上了。”
                  耶稣怒斥法利赛人七祸,实际上意味着他的信仰与犹太教信仰的七个根本差别。至于耶稣进入圣殿后所行的一切洁净圣殿的行为,则直接触及了犹太教祭司上层和根本利益。
                  爱上帝就要服从上帝,这意味着我们不仅仅是选择了一种行为,拥有了一种感情,更重要的是选择了一种生活态度──生活在爱之中,它对人提出的基本要求是,抑制心灵的惯性和习惯运作,把心灵的方向引向爱,用上帝之爱为生活导航。生活在爱之中,也是用爱对抗世界的苦难,这是基督倡导的一种生活。这种生活的特征是注重情感,注重信仰,注重精神生活。以达观、宽厚、仁慈的眼光,一句话,以爱的眼光生活与世界,为自己的生存提供一个有价值的基础。
                  人们谈论希腊文明,总会涉及希腊文明两个最重要的内容:希腊哲学与希腊戏剧。而希腊戏剧的影响首推悲剧。但是,希腊人不是凭空创作出他们的悲剧,他是从希腊人对人生苦难和邪恶的敏锐意识中产生的。这里面蕴含着希腊文明的一个重要前提,即著名的希勒诺斯智能:世界是苦难的。当柏拉图说人体是坟墓,哲学思考就是思考死亡时,幷不只是哲学家在玩弄一些无聊的修辞手段。从毕达哥拉斯到柏拉图,希腊哲学的发展始终有一个内在的动力,这就是使人摆脱世界的罪恶和时间的诅咒,即克服人的罪恶和有限性。
                  犹太人认为:“上帝在宇宙中创造的最厉害而又无法征服的东西就是死亡。‘世界上有十种厉害的东西被创造出来:山厉害,但铁能毁坏它;铁厉害,但火能熔化它;火厉害,但水能扑灭它;水厉害,但云能托起它;云厉害,但风能吹散它;风厉害。但躯体能携带它(呼吸);身体厉害,但恐惧能摧毁它;恐惧厉害,但酒能驱走它;酒厉害,但睡眠能化解它;然而,死亡比这一切都厉害。”
                  因为死亡是无法克服的。人生最大的苦难莫过于必死无疑以及由于死亡和对死亡的恐惧而导致的焦虑等。在这种心境折射下的生活与世界,无疑是苦难的,生活在苦难世界的人生当然也是苦难的。
                  两希智能所说的苦难,确实是最根本的苦难。也可以说是导致其它苦难的深层原因。但是,常人在日常生活中感受到的,幷不是总是深层的苦难,对于死亡,人人都有恐惧感,而且人们在生活世界中,必须面对由人必然死亡这事实引起的一系列的连锁反映。这一系列的连锁反映,通常幷不直接表现为人对死亡的忧虑和人面对死亡时的恐惧。而是人世间的种种不幸。例如,人们深深无辜受害,流离失所,疾病,社会的不公正以及人与人之间的相互倾轧等。人们在世界上看到了太多的苦难和不幸,自己也身受种种不幸,这种状况使人变得麻木、冷漠,对于他人的苦难和不幸无动于衷。薇依警告人们,“人的本性同动物是相同的。一只鶏受伤了,其它的鶏会扑上去啄它。这是同万有引力一样机械现象。一切蔑视,一切反感,一切仇恨我们的理性把它们同罪恶联系在一起,而我们的感情则将它们同不幸联系在一起,除了基督占有全部灵魂的人以外,所有的人或多或少瞧不起不幸的人,尽管没有人意识到这一点。”
                  无论是对于遭到不幸的人,还是对他人的不幸持冷漠态度的人,不幸都是一种强烈的腐蚀剂,它使人失去了人格,失去了人特有的情感和仁慈,把人变成了物。使“不幸者的灵魂透骨寒彻。不幸者永远不会再温暖起来。他们永远不会认为自己是某某人。”

                  这样说来,生活在苦难世界中的人是不是没有什么希望了呢?我们无法改变世界,我们也没有能力从根本上消除苦难,我们更没有办法使人摆脱时间的诅咒。在苦难的世界中,人如何不至于成为不幸者呢?唯有一个方法:爱。
                  爱不是与生俱来的,“上帝出于爱心,为了爱而创造。上帝只创造了爱本身和爱和手段而没有创造他物。”
                  只有信仰上帝,人才会获得爱,才真正懂得什么是爱,才会拥有爱。“不管上帝一词意指干什么,它的本质只有一个,那就是爱。”
                  人信仰上帝获得的最大收益是学会了爱。上帝的爱不是多愁善感的情感,也不是父母对儿女的溺爱。“他的爱具有一个特征,即他要求他的孩子们发展他所的道德人格和精神本性。”
                  因此,我们理解上帝之爱,不能从他是否在此时此刻给我们带来了现实的利益,他是否在明天将解除我们具体的痛苦为标准,他是否在不久的将来会让我们万事如意,例如发财,升官,改善物质境遇等。鲜花、美酒、佳人、金钱、豪宅、名利、地位等,当然不是坏的东西。但是,对于人生而言,它们幷不是最好的东西。上帝对于信徒的承诺不是这些物质的东西,而是一种善的承诺。即
                  使一个人成为真正的人,有人格的人,过一种圣洁的生活。这种生活有爱、有高尚的道德、有希望、有未来、在能够克服时间诅咒的内涵。“基督意志的核心,正是他做出了这种善的承诺。”

                  一个生活在上帝善的承诺中的人,无论处于何等境地,都不会成为一个不幸者。因为上帝的爱不是一剂止痛药,而是一种生活的动力;不是某个时候存在的精神状态,而是一种方向。爱的力量对于人生的意义在于,当某人遭受不幸时,上帝也许不在场。一时间无爱可言。但是,这幷不可怕。“可怕的是若在这无爱可言的黑暗中,灵魂停止了爱,那么,上帝的不在场就成为终极的了。灵魂应当继续无目标地爱,至少应当愿意去爱,即使以自身极小一部分去爱也罢。于是,有一天上帝会亲自出现在灵魂面前,向灵魂揭示世界之美,正如约伯那种情况。但是,如果灵魂不再去爱,那么它就从尘世间坠入几乎同地狱一样的地方。”
                  但是,若想在不幸和苦难中依然能够用自己的灵魂去爱,就必须信仰上帝。如果你像约伯那样遭受苦难依然相信上帝,上帝就会亲自来到你心中,你就会感受到爱的力量,看到世界的美和生命的价值。这一切完全依赖爱。生活在信仰之中,就是生活在爱之中。因为上帝的本质就是爱。相信上帝就是心中有爱。生活在爱中无论生活多么苦难不幸,人都不是生活在死寂的沙漠之中。耶稣福音人道主义的重要思想就是人生活在信仰之中就是生活在爱之中。
                  博爱
                  爱首先是对上帝的爱,然后是人与人之间的爱,也称博爱。博爱包括爱你的邻人,也包括爱你的敌人。这种爱不是狭义的性爱,而是仁爱、博爱,它的显著特征是宽容,宽容由爱而生。爱也幷不仅仅限于某个种族,某个阶层,而是荫及所有的人。
                  对于爱邻人耶稣有过十分精彩的解释。曾经有犹太律法师问耶稣,你说爱自己的邻人,爱邻人如爱自己,何为邻人?在犹太教信仰中,“邻人”一词主要指同一宗教的信徒,而耶稣则用它指称不分宗派、完全以怜悯之心待人的人。他以撒玛利亚人为例说明自己的思想。撒玛利亚人历来是犹太人的敌人。他们居住的地方位于犹底亚和加利利之间。如同两个犹太人大省之间的小岛一样,成为巴勒斯坦的地中之地。犹太人一直粗暴地对待他们,把他们视为异教徒,与他们势同水火。撒玛利亚人对犹太人也非常不友好。耶稣在回答这位犹太人律法师的问话时说,有一个人从耶路撒冷下来到耶利哥,落在强盗手中,被强盗抢去了衣服,又被打个半死,最后被丢在路边。一个祭司偶尔经过这里,看见他,就从那边过去了。又有一个利末人(犹太人,是雅各之子利末的后裔)经过这里,同样绕过去走了。惟有一个撒玛利亚人路过这里,看到伤者,却慈悲之心。他没有绕开离去,而是用酒和油调和。敷在他的伤口上,替他包裹好,扶他骑上自己的牲口,带到店里去照应他。第二天他临走前还拿出二两银子给店主,请店主照顾伤者,幷且说一切费用将由他回来后照付。讲述之后耶稣问,这三个人哪一个是落在强盗手中的人之邻人呢?律法师回答说:“是怜悯他的。”耶稣说“你去照行吧。”
                  怜悯人的人便是自己的邻人。由此可见,邻人的标准不是一个空间概念,不是一个种族概念,而是指一种信仰和品德,即真正具有慈悲心,肯将自己的仁慈和爱献给他人的人;是信仰的同道人,人品的同道人。无论什么种族,什么身份,无论空间距离远近,只有要爱,只要有慈悲心,只要善待他人,就是同道中人,就是一个真正的信徒。信徒之间的信物就是爱与仁慈。他们的爱与仁慈是由心灵自然流淌出来的,他们之所以这样做,是因为他们相信上帝。信使他们有爱与仁慈。他们对于他人的付出不是出于功利的目的。
                  爱你的仇敌应该是博爱的最高境界。爱上帝似乎是天经地义的,由爱上帝引发的爱人如己,似乎也是合情合理的,尽管它做起来不那容易。然而,耶稣提倡的爱幷没有到此为止,他还提倡爱贫穷者、爱卑贱者,甚至提倡爱你的敌人。爱在耶稣这里可谓博矣。由于犹太人在历史上一直是受压迫受奴役的民族,因而在他们的宗教和文化传统中,有一个鲜明的特点,这就是以眼还眼,以牙还牙。耶稣对此表示了极大的反感。他对信徒说:“不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。
                  “要爱你的仇敌,为那逼迫你的祷告。” “你的仇敌,要爱他;限你们的,要待他们好。”
                  《约翰福音》曾经记载,耶稣在十字架上为把他钉上十字架的罗马士兵祈祷。按照耶稣的想法,上帝是公平的,他用太阳照好人,也照坏人。上帝给每个人同等的获救机会。如果仅仅爱自己的人,那么行为就与税吏无差别。如果仅爱兄弟,与外邦人无异,爱自己的敌人,才能使自己的行为与上帝一般,才是自己心中圣洁之爱的体现。根据共观福音书的对耶稣形象的描述,耶稣完全有可能有这样的思想和行为。即使这不是耶稣所为,至少也是耶稣所提倡的。爱上帝、爱敌人与爱邻人都是以爱为基础。正如爱德华兹所说:“爱幷不只是感情之一;它是第一的和首要的感情,是其它感情的力量。”
                  但是,爱上帝体现的是圣洁。爱邻人体现的是仁慈,而爱敌人则体现的是宽容。这三种爱各有侧重,但是来源是一样的,这就是来自上帝之爱。上帝之爱是圣洁的爱,人有圣洁的爱,便会有仁慈和宽容。
                  耶稣以信上帝、爱上帝为根本,以博爱为核心,以仁慈基础的思想,构成了基督徒之爱最基本的价值取向,也是基督教人道主义的核心所在。除了这些大原则以外,耶稣的登山宝训具体规范了基督徒的日常行为标准。这就是登山宝训所说的“八福”。“虚心的人有福了,因为天国是他们的。哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。温柔的人有福了,因为他们必得饱足。怜愠的人有福了,因为他们必蒙怜愠。清心的人有福了,因为他们必得见神。使人和睦的人有福了,因为他们必被称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们的。”
                  施特劳斯评论说:“有福者不再是吃喝玩乐的富人,而是贫穷、哀伤、饥渴的人们;通向幸福和富裕的正确道路已不再是暴力斗争、严格主张自己的权利,而是仁慈、和平与忍耐。同旧世界对比起来,这是一个天翻地覆的世界,在这个世界里,我们不像在旧世界那样,从外表和以为外表和内心符合一致的假定出发,而是认为内心是绝对重要的,它处于一种超过对立的外表的地位,幷且宁愿与内心发生最亲密的关系。”

                  薇依请求人们关注遭遇不幸的人,对他们抱之以爱和宽容。对于献给不幸者爱,她做了十分精辟的论述,她认为,“遭不幸而沦为被动的无生机的物状态的人,至少在一段时间内由于他人的宽宏而恢复到人的状态,这样的人如果善于把握和感觉这种宽宏的真正本质,那么在这一时刻中他会接收到满怀仁爱的灵魂。……以爱心对待不幸者,这近乎为他施洗礼。”
                  以爱对待不幸者不是向不幸者施舍爱,不是居高临下以强者的姿态同情弱者。如果是这样,那么对于不幸者施爱就是一种购买行为,即他购买了不幸者的人格,这种购买行为不是爱,是一种自然的同情。什么是基督式的或者基督徒式的爱呢?笔者以为里德的看法是十分贴切的,他指出:“在基督心目中,爱意味着关心他人,意味着把他人当作人来尊重,而不是把他人当作物来看待,意味着尊重他人人格上的神性。”
                  赫胥黎也表达过类似和看法,他把爱定义为“持久地充满感情地关怀他人”。德国神学家瑞切尔(Ritschl)认为爱“在他人身上把我们同上帝的目的结合起来。”也就是说,我们爱他人就是用上帝赐与我们的爱去救世。救世就是自救,救他人就是救自己。每个人都是被造物,因此,每个人都是上帝目的的储藏室。尊重他人就是尊重上帝的目的。这种尊重与爱不是天然具有的,而是一个信徒的禀性。是信仰使人变成了这样。基督提倡的爱不是爱某个身份,而是爱人。不应为对方是富人就爱得多一些,不因为对立身份卑微就爱的少一些,更不因为对方是妓女、税吏、罪犯就不爱他们、歧视他们甚至迫害他们。爱人不是爱人的身份,而是爱这个人,无论这个人是什么身份,何等地位,对他们的爱应该是一样的。无论是耶稣还是雨果笔下的主教不都是这样吗。这种爱对于人的教化力量是无法估量的。
                  由此我们可以看出,博爱不是性爱,不是情爱,不是出于血缘关系的自然之爱,而是非自然的爱,或者超自然的爱。一个在没有基督教信仰的情况下,不会去爱邻人、爱不幸者、爱罪人。只有相信上帝,才会有这样的爱。这种爱与上帝的爱是同一个爱,你在相信上帝的同时,上帝也把爱赐与你。这种爱是人的神性。是上帝赐与人战胜世界一切邪恶与不幸的武器,唯有信徒才拥有这种武器。这种武器不是用来与人格斗的,而是用来感化人、拯救人的。它被看作一种武器,但是它没有血腥的内容,却有抵抗邪恶的作用。因为它抵抗邪恶,不是以恶制恶,而是以善制恶,以爱抱怨,用爱唤起人内心的良知,即唤起人的神性──上帝为人注入的灵(spirit)。既然信徒皈依上帝,上帝就是人的榜样。上帝以无私的爱创世、救世,人当效法上帝以无私的爱立世、救世。它是利他的。这两种利他性的爱都来自上帝。

                  耶稣的福音人道主义“就是提倡在世俗生活中敬奉上帝,幷不取决于遵守多少上帝的戒律,而是取决于对他人的益处。使自己成为服务于他人的仆人,这就是福音之路。”
                  由于耶稣提倡宗教的非神圣化,因而他把信仰从圣殿圣所解救出来,使之进入人的日常生活,特别是进入人的灵魂。布道成为耶稣传播信仰的方式,而且直到使徒时代,基督教一直采用传道的方式。茫茫大地留下他们虔诚的足迹。布道是他们传播的方式,是亲切而且直接,它时刻让人感受到净化灵魂的迫切需要,体验信仰带给人们的力量。也许正是因为他们采用的这种特殊的传播福音的方式,早期基督教才显得那样与众不同,那样平易近人。幷且在非常不利的环境中崛起,成为罗马帝国的宗教。耶稣的布道方式表明,“起拯救作用的,幷不是宗教本身,而是宗教信仰所提倡推行的仁爱与正义。”
                  而这种仁爱与正义,以及传播仁爱与正义的布道方式,就是我们所说的耶稣的福音内容之一是传扬基督教人道主义。


 

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