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基督教和儒家可以对话吗?
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基督教和儒家可以对话吗?—「儒家与基督教对话」座谈会后有感

 

       八月十日,香港人文哲会在新亚研究所诚明堂内举办了一场「儒家与基督教对话」座谈会。笔者作为当天座谈会的主持人,在这个座谈会完结后有几点随想杂感,希望在这里和各位分享一下。

 

       笔者一直没有想过基督教和儒家不能有理性的对话和良性的互动,但从当日所见,原来有些观众是认为两者不能对话的。本来当天三位讲者(和本人)都认为这次的座谈会气氛良好,三位讲者亦只从学理上(主要是哲学上)讨论问题,但台下有些观众却认为三位讲者是在「对骂」而非「对话」。这实在令我们十分奇怪,或许这些观众不习惯如此的哲学思辩方式吧!但更深层次是,可能有人会认为基督教与儒家两者是不能对话的。

 

       两者真的不能对话吗?或者换个方式来问:「基督教和儒家可以互相影响吗?」作为华人基督徒,我想我们必须对此问题给予肯定的答案,原因是我们总不会希望基督教和中国文化完全不能兼容,而儒家又正是中国文化中重要的一部份。因此,当谈到基督教与中国文化的问题时,基督教和儒家的对话和互动是必须的。

 

       当然,我不是要求儒家基督教化甚或基督教儒家化。但无可否认的是,当基督教进入中国时,要和中国文化融洽地相处以至于和中国文化融合都恐怕是无可避免的。事实上,我们现在已有数个中文版本的圣经而不是用希伯来文加希腊文的原文圣经;我们有中文的圣诗、甚至牧师会用中文传道和宣教。以上这些例子,都可算作广义上和技术上的基督教和中国文化的融合。而基督教和儒家的相互影响,则是一种更深层次的融会贯通。

 

       说基督教和儒家相互影响,就是说基督教会影响儒家,而儒家亦会影响基督教。诚然,这些影响并不是要取代甚至霸占对方的学说,但有些人却会因误会了相互影响的意义而作出一些错误的判断。比方说,上一代的新儒家学者牟宗三曾说「吾人不希望一个真正的中国人,真正替中国作主的炎黄子孙相信基督教」;又或者一般基督徒或会以为若基督教已把握真道,又何需借助儒家的思想,云云。以上两类思想其实都是建基于以为基督教和儒家的相互影响就是取代或霸占对方学说而作出的反对之言。但事实上,若作良性的互动又有何不可呢?就儒家而言,宋明理学亦有融入佛教的思想。就今天的儒家而言,牟宗三说儒家的道德(内圣)不能直接开出民主和科学(外王)。当日座谈会中,邓绍光(信义宗神学院副教授)也提出儒家不能开出环保等议题。若基督教能有助儒家解决这些问题,儒家学者们又何需抗拒?另一方面,其实神学上也有所谓本色化的议题,既要谈本色化,又怎能不与儒家接上头?中世纪时基督教也引入不少希腊哲学。到了今天的基督教,特别是在中华地区的基督教,不论在生活上或在学说上,都可以有、也应该有从儒家身上借鉴的地方。要有本色化的神学或中国化的基督教,我们可不能固步自封地不理会儒家对我们的影响!

 

       当然,传统上有一些实际的问题正在阻碍两者间的交流。比方说,基督教方面,有基督徒能否祭祖、基督徒能否成为儒者等问题;儒家(特别系新儒家)方面,也有认同基督教是否等于认同西方文化而至于否定中国文化等顾虑。基本上,我相信这些担忧是多余的。但无可否认,这些问题正困扰着不少人。由是观之,我们更需要有大量的基督教与儒家的对话和研究工作,从学理到实践层面将两者贯通。

 

       以上是我主持当天座谈会后的一些杂感。最后,我也期待将来有更多同类的座谈会出现。

 

陈成斌

二零零二年八月十四日

写于港大研究生堂

 

 

 

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